Votre réalité n’est peut-être qu’une hallucination partagée : voici pourquoi elle risque de s’effondrer

Quand le cauchemar devient la seule réalité

C’était le matin du 18 novembre 1978. Imaginez la scène : au cœur d’une forêt épaisse et reculée du nord-ouest du Guyana, en Amérique du Sud, plus de 900 hommes, femmes et enfants se sont rassemblés. Ils appartenaient à la communauté de Jonestown, dirigée par le Temple du Peuple de Jim Jones. Ce groupe, qui parlait autrefois d’égalité et d’un monde parfait, a fini par avaler une boisson au cyanure au goût de raisin. Une tragédie absolue.

Pendant des mois, Jones avait conditionné ses fidèles. Il leur avait mis dans la tête que la mort collective était leur unique échappatoire face à la persécution, les persuadant que mourir ensemble était un acte révolutionnaire. Ils avaient même répété des exercices de suicide. C’est terrifiant quand on y pense. Avec le recul, les experts ont évidemment pointé du doigt la psychologie des sectes, la manipulation mentale et cette obéissance aveugle qui glace le sang.

Mais attendez, et si l’explication était ailleurs ? Chris Frith, un professeur de neuropsychologie au Wellcome Centre for Neuroimaging de l’University College London, avance une idée bien plus troublante. Il suggère que Jonestown n’était pas simplement une erreur de jugement, mais un véritable effondrement de la réalité elle-même. Selon lui, ce groupe a glissé dans ce qu’il appelle un modèle partagé défectueux du monde. Autrement dit, une sorte d’hallucination socialement synchronisée.

Notre cerveau : un constructeur de cartes, pas une caméra

Frith est formel : « Nous ne sommes pas conscients du monde physique, mais de notre modèle de celui-ci ». C’est une affirmation audacieuse qu’il a développée dans son article de 2025 publié dans la revue évaluée par des pairs, Open Mind. Sous cet angle, ce qui a échoué à Jonestown, ce n’était pas simplement la morale, mais la carte interne du monde que près de mille personnes utilisaient pour s’orienter. Ce qui nous semble être une réalité solide et indiscutable n’est pas une fenêtre directe sur notre environnement. C’est un peu déroutant, non ? Au lieu de cela, à mesure que nous bougeons, apprenons et interagissons, notre cerveau construit automatiquement un modèle mental du monde.

Ce modèle est similaire d’un individu à l’autre parce que nous naviguons tous dans le même environnement physique et que nous ajustons constamment nos cartes mentales en nous basant les uns sur les autres. Mais lorsqu’un groupe commence à renforcer une version déformée de cette carte commune, des communautés entières peuvent finir par vivre dans un monde construit qui ne correspond plus du tout à celui de l’extérieur. Pour comprendre pourquoi c’est si important, Frith nous demande de regarder l’évolution. La conscience n’est pas apparue pour faire de nous des philosophes. Elle a évolué pour empêcher les corps vivants de se heurter. « Elle a permis la coordination », dit-il, « et ensuite la coopération est devenue possible ».

Bien avant le langage, les cerveaux devaient résoudre un problème simple mais profond : comment se déplacer en toute sécurité dans l’espace sans percuter d’autres créatures en mouvement ? La solution a été de construire des cartes internes stables de l’environnement, qui persistent même quand personne ne regarde. En fait, aucun cerveau seul ne produit avec succès le sentiment que le monde est solide et vraiment « là-dehors ». La réalité est ancrée socialement — elle semble réelle parce que les corps physiques des autres individus sont une confirmation continuelle pour nos cerveaux. C’est pourquoi Frith croit que l’isolement est si déstabilisant. « L’une des pires choses que vous puissiez faire à une personne est de la mettre en isolement social complet. Son expérience du monde commence à dévier de celle de tout le monde. »

Coupés des autres, les modèles internes n’ont plus de stimulus naturel, et les gens isolés peuvent glisser vers l’hallucination, la déréalisation et la dépersonnalisation. On pourrait même appeler cela un état modifié de la réalité, causé non pas par des hallucinogènes, mais par une dérive extrême loin de la carte du monde partagé. Frith pointe Jonestown — et, d’une manière différente, l’Allemagne nazie — comme des exemples extrêmes d’états de conscience altérés à une échelle civilisationnelle. Il appelle ces états des « modèles partagés paranoïaques » de la réalité.

D’autres scientifiques rejoignent ce consensus. Le neuroscientifique Anil Seth décrit la perception comme une « hallucination contrôlée », où le cerveau fait continuellement sa meilleure estimation du monde et la révise à mesure que de nouvelles informations arrivent. Le scientifique cognitif Andy Clark soutient que le cerveau est moins une caméra qu’une machine à prédictions, anticipant toujours ce qui va se passer ensuite. Le psychiatre Karl Friston montre que les cerveaux essaient constamment de garder leurs modèles internes alignés avec les environnements physiques et sociaux. La réalité est une tour de Lego que nous assemblons, réparons et ajustons tous continuellement, morceau par morceau. Dans de mauvaises conditions, elle peut s’effondrer.

Nuances philosophiques : La survie avant la vérité

Cependant, cette image peut être trompeuse si on la pousse trop loin. Erick J. Ramirez, professeur de philosophie à l’Université de Santa Clara, pense que parler de « réalité partagée » nécessite une étiquette d’avertissement. Il est troublé par la facilité avec laquelle cela peut ressembler à un monde mental unique et objectif qui serait imprimé dans chaque esprit. « Il n’est pas clair ce que cela signifie d’appeler nos modèles du monde physique objectifs », dit-il, « surtout lorsque ces modèles sont compris à travers l’expérience subjective ».

Pour rendre son point plus vivant, Ramirez nous demande d’imaginer trois personnes dans la même pièce. L’une a une vision des couleurs typique. Une autre est daltonienne (monochromatique). Une troisième est tétrachromate, capable de voir des longueurs d’onde que la plupart d’entre nous ne perçoivent jamais. Ces gens occupent le même espace, n’est-ce pas ? Mais ils ne vivent pas dans le même monde perceptuel. « Chacun représentera le monde selon la manière dont son corps est capable d’utiliser l’information du monde pour faire des choses », explique Ramirez. Leurs cartes internes diffèrent ; pourtant, ils peuvent toujours se coordonner, partager l’espace et agir ensemble.

Pour Ramirez, c’est plus proche du concept d’avoir une zone de compatibilité qui permet aux corps de bouger ensemble. Mais cette compatibilité ne garantit pas que les humains voient une vérité ultime sur le monde. « L’évolution ne se soucie pas vraiment de ce qui est vrai », dit-il ; elle se soucie de ce qui nous aide à survivre et à se reproduire. Les modèles partagés peuvent donc inclure des « fictions utiles qui ne représentent pas vraiment le monde avec précision ». Ce qui est devenu le plus volatile, ajoute-t-il, ce ne sont pas nos perceptions des objets physiques, comme les murs et les tables, mais nos modèles moraux — les systèmes qui nous disent ce qui est juste, dangereux ou permis. Les expériences d’obéissance de Stanley Milgram ont montré que des gens ordinaires étaient prêts à administrer ce qu’ils croyaient être des chocs électriques dangereux sous l’autorité. Ces expériences ont démontré que les modèles moraux sont étonnamment malléables.

Le danger moderne et le pouvoir du dissident

C’est une vulnérabilité qui semble étrange dans le monde d’aujourd’hui. En 2026, nous vivons à l’intérieur de « plus de mondes virtuels concurrents que jamais », dit Frith, chacun avec ses propres règles, signaux et réalités. Traditionnellement, notre calibrage social venait d’environnements physiques partagés et d’interactions en face à face. Maintenant, beaucoup de nos interactions se produisent dans différents environnements virtuels, comme les plateformes de réseaux sociaux. Ensemble, ils corrodent lentement l’alignement naturel de nos cartes mentales.

Le psychologue de Stanford, Jeremy Bailenson, qui étudie comment les environnements immersifs remodèlent la perception, a montré qu’un temps prolongé dans des espaces virtuels peut subtilement réécrire la façon dont nous habitons nos propres corps. Cela peut déformer notre sens de la distance, brouiller ce qui ressemble à « moi », ou même embrouiller notre mémoire de ce qui s’est réellement passé dans le monde physique. Ce n’est pas une exagération de dire qu’une sorte de changement neurologique humain pourrait déjà être en cours, convient Frith. Le danger vient du fait que trop d’esprits se verrouillent sur la même carte locale (virtuelle). Cela provoque une tension sur les systèmes cérébraux qui gardent normalement notre monde partagé stable. Cependant, avoir des gens avec des vues et des opinions diverses aide à protéger le groupe de dériver trop loin dans l’irréalité.

Si l’isolement extrême peut relâcher la réalité pour un individu, la sur-conformité à un groupe le peut aussi. C’est pourquoi toute société a besoin de son « mouton noir » ou de son original. « Certaines personnes sont génétiquement moins influencées socialement », dit Frith. Ce sont les gens qui remettent en question la réalité et endiguent la marée du consensus aveugle. Pensez aux célèbres expériences de conformité de Asch, où les participants devaient juger la longueur de lignes montrées sur des cartes. La plupart des gens se conformaient environ un tiers du temps, même lorsque la vérité était évidente. Mais lorsqu’une seule personne exprimait son désaccord — quand même une seule voix donnait la bonne réponse — la conformité s’effondrait, et les participants faisaient presque toujours confiance à leur propre perception à nouveau. Si seulement un tel « original » dans le groupe de Jim Jones avait pu faire la même chose en novembre 1978…

Selon la source : popularmechanics.com

Ce contenu a été créé avec l’aide de l’IA.